Quando Jung publicou seu primeiro grande trabalho sobre alquimia no final da Segunda Guerra Mundial, a maioria dos livros de referência descreveu essa disciplina como nada mais do que um antecessor fraudulento e ineficiente da química moderna. Hoje, mais de vinte e cinco anos após a morte de Jung, a alquimia é mais uma vez um tema respeitado de interesse acadêmico e popular, e a terminologia alquímica é usada com grande frequência nos livros didáticos de psicologia profunda e outras disciplinas. Pode-se dizer sem exagero que o status contemporâneo da alquimia deve sua própria existência ao mago psicológico de Küsnacht. Tire a monumental contribuição de CG Jung e a pesquisa mais moderna sobre esse assunto fascinante cai como um castelo de cartas;
O "primeiro amor" de Jung entre os sistemas esotéricos foi o gnosticismo. Desde os primeiros dias de sua carreira científica até a época de sua morte, sua dedicação ao tema do gnosticismo foi implacável. Já em agosto de 1912, Jung insinuou em uma carta a Freud que ele tinha uma intuição de que a sabedoria arcaica essencialmente feminina dos gnósticos, simbolicamente chamada Sophia , estava destinada a reentrar na moderna cultura ocidental por meio da psicologia profunda. . Posteriormente, ele declarou a Barbara Hannah que, quando descobriu os escritos dos antigos gnósticos, "senti como se tivesse finalmente encontrado um círculo de amigos que me entendiam".
O círculo de amigos antigos era frágil, no entanto. Muito pouca informação confiável e em primeira mão estava disponível a Jung, dentro da qual ele poderia ter encontrado o mundo e o espírito de tais luminares gnósticos do passado, como Valentino, Basilides e outros. Os relatos fragmentários e possivelmente mentirosos dos ensinamentos e práticas gnósticas que aparecem nas obras de tais pais da igreja, caçadores de heresias, como Irineu e Hipólito, estavam muito longe da riqueza de conhecimentos arquetípicos hoje disponíveis para nós na coleção de Nag Hammadi. De fontes primárias, a notável Pistis Sophiafoi um dos poucos disponíveis para Jung na tradução, e seu apreço por este trabalho foi tão grande que ele fez um esforço especial para procurar o tradutor, o então idoso e deficiente George RS Mead, em Londres, para lhe transmitir sua grande gratidão. . 1 Jung continuou a explorar lore gnóstico com grande diligência, e sua própria matriz pessoal de experiência interior tornou-se tão affinitized a imagens gnóstico que ele escreveu o único documento publicado de sua grande crise transformacional, Os Sete Sermões aos Mortos , usando a terminologia puramente gnóstica e mitologismos do sistema de Basilides. 2
Em todo esse estudo devotado, Jung ficou perturbado por uma dificuldade principal: os antigos mitos e tradições gnósticos tinham cerca de dezessete ou mil e oitocentos anos de idade e não existia nenhum elo vivo que pudesse se juntar a eles na época de Jung. (Há algumas evidências mínimas e obscuras indicando que Jung estava ciente de alguns pequenos e gnósticos grupos secretos na França e na Alemanha, mas seu papel em constituir tal ligação não parecia firmemente estabelecido.) Até onde Jung podia discernir, a tradição que poderia ter conectado os gnósticos com o presente parecia ter sido quebrada. No entanto, sua intuição (mais tarde justificada por meticulosa pesquisa) revelou-lhe que o elo principal que conectava as idades posteriores com os gnósticos era, na verdade, nada menos que a alquimia. Enquanto seu principal interesse neste momento era o gnosticismo, ele já estava ciente da relevância da alquimia para suas preocupações. Referindo-se às suas intensas experiências internas ocorridas entre 1912 e 1919, ele escreveu:
Primeiro eu tive que encontrar evidências para a prefiguração histórica de minhas próprias experiências interiores. Quer dizer, eu tive que me perguntar: "Onde minhas premissas particulares já ocorreram na história?" Se eu não tivesse conseguido encontrar tal evidência, eu nunca teria sido capaz de substanciar minhas idéias. Portanto, meu encontro com a alquimia foi decisivo para mim, pois me proporcionou a base histórica que até então faltava. 3
Em 1926, Jung teve um sonho notável. Ele se sentiu transportado de volta ao século XVII e se viu como um alquimista, engajado no opus , ou grande trabalho de alquimia. Antes dessa época, Jung, juntamente com outros psicanalistas, ficou intrigado e surpreso com o trágico destino de Herbert Silberer, um discípulo de Freud, que em 1914 publicou um trabalho que lida principalmente com as implicações psicanalíticas da alquimia. Silberer, que orgulhosamente apresentou seu livro ao seu mestre Freud, foi friamente repreendido por ele, tornou-se desanimado e terminou sua vida por suicídio, tornando-se assim o que poderia ser chamado o primeiro mártir da causa de uma visão psicológica da alquimia.
Agora tudo veio junto, por assim dizer. A Gnóstica Sophia estava prestes a começar seu retorno triunfal à arena do pensamento moderno, e o vínculo psicológico que ligava a ela e seus devotos modernos seria a longa disciplina desprezada, mas prestes a ser reabilitada, simbólica da alquimia. O reconhecimento veio. Anunciado por um sonho, o papel da alquimia como o elo que conecta o antigo gnosticismo com a psicologia moderna, bem como o papel de Jung no reviver dessa ligação, tornou-se aparente. Como Jung se lembraria mais tarde:
[Alquimia] representou a ligação histórica com o gnosticismo, e. . . Portanto, existia uma continuidade entre o passado e o presente. Fundamentada na filosofia natural da Idade Média, a alquimia formou a ponte, por um lado, para o passado, para o gnosticismo e, por outro, para o futuro, para a moderna psicologia do inconsciente. 4
Richard Wilhelm e a conexão chinesa
Em 1928, o eminente sinólogo alemão Richard Wilhelm retornou recentemente após um longo período de residência na China, enviou a Jung um manuscrito de uma tradução de um tratado alquímico de origem taoísta e pediu que Jung escrevesse um comentário psicológico sobre o texto. Este trabalho, posteriormente conhecido como O Segredo da Flor Douradacatapultou CG Jung no meio de temas e interesses alquímicos. Seus estudos revelaram que a alquimia chinesa, assim como a alquimia do Ocidente, lida principalmente com o simbolismo transformacional da alma humana. Embora os antigos taoístas postulassem que a busca pela imortalidade era a obra central da alquimia, sua "Flor Dourada" da imortalidade não é substancialmente diferente da "Pedra dos Filósofos", que é o objetivo supremo dos praticantes ocidentais da Grande Arte.
Não apenas havia uma ponte de arco-íris discernível que conectava a moderna psicologia profunda com os gnósticos de antigamente, mas havia também uma ponte semelhante ligando essas tradições e disciplinas ocidentais com os sábios taoístas do antigo Império do Meio. Enquanto a ponte que liga o passado ao presente pode ser vista historicamente, a ponte que une o Oriente ao Ocidente pode ser vista como uma substância arquetípica e não histórica. Como o próprio Richard Wilhelm chegou a afirmar:
A sabedoria chinesa e o Dr. Jung descenderam, independentemente um do outro, para as profundezas da psique coletiva do homem e chegaram a realidades que parecem tão parecidas, porque estão igualmente ancoradas na verdade. Isso provaria que a verdade pode ser alcançada de qualquer ponto de vista se apenas uma cavar fundo o suficiente para isso, e a congruência entre o cientista suíço e os antigos sábios chineses apenas serve para mostrar que ambos estão certos porque ambos encontraram a verdade. 5
E agora, poderíamos perguntar neste ponto, esta verdade pode ser definida? É um fato psíquico que os opostos que surgem da matéria escura das agonias de nascimento da alma humana confrontam-se no vaso alquímico de transformação espiritual (na alquimia chinesa freqüentemente imaginada como o corpo humano) e depois de muitas batalhas, ferimentos, e de fato as mortes acabam se unindo em um estado indestrutível na reconciliação dos binários. Assim, a rainha lunar e o rei solar (representados na China pelos símbolos do Yin e do Yang) são presenças vivas dentro de nós, anunciando a promessa da Pedra dos Filósofos ou da Flor Dourada que estamos destinados a ser nós mesmos. "A conexão chinesa" Assim, revelou a Jung que a alquimia é baseada em princípios arquetípicos universais que são de igual relevância para os antigos gnósticos, sábios taoístas e psicólogos modernos. É assim que Jung encontrou no simbolismo da alquimia um dos mais potentes elos de ligação entre as psiques dos povos orientais e ocidentais. Na conclusão de seu trabalho colaborativo com Wilhelm podem ser encontradas as seguintes palavras: "O objetivo do meu comentário é tentar construir uma ponte de entendimento psicológico entre o Oriente e o Ocidente".
Redenção Alquímica
Os sonhos de Jung em 1925, 1926, e depois disso, freqüentemente o encontraram em casas antigas cercadas por códices alquímicos de grande beleza e mistério. Inspirado por tais imagens, Jung acumulou uma biblioteca sobre a grande arte que representa provavelmente uma das melhores coleções particulares neste campo. Além disso, ele garantiu fotocópias de um grande número de obras raras que repousam em várias coleções em todo o mundo. Lembro-me bem de ter sido dito pelo falecido Dr. Henry Drake, vice-presidente da Philosophical Research Society em Los Angeles, como Jung conseguiu cópias da extensa coleção alquímica da Sociedade na década de 1940 e expressou seus sentimentos a Manly P. Hall. que a Sociedade sobre o uso valioso para o qual ele havia colocado esses materiais em seu livro Psicologia e Alquimia. A coleção de obras raras sobre alquimia de Jung ainda existe em sua antiga casa em Küsnacht, um subúrbio de Zurique.
Quando perguntado se ele valorizava qualquer trabalho alquímico acima dos outros, Jung estava acostumado a destacar primeiro um depois outro, de acordo com sua aplicabilidade ao tema que estava sendo discutido. Aniela Jaffe afirmou que "fundamentalmente, não eram os pensamentos dos alquimistas individuais que eram importantes para as pesquisas de Jung tanto quanto a variedade inesgotável de suas imagens e descrições arcaicas, aparentemente tão diferentes, mas todas inter-relacionadas". 6 Qualquer pessoa que tenha tido a sorte de observar alguns dos principais códices alquímicos em sua forma original e deleitar-se com as imagens incrivelmente impressionantes, retratadas em cores vivas e formas fantásticas, simpatizará com o hábito de Jung de meditar sobre essa imagem como um Exercício na consciência alterada e expandida!
Em 1935, após anos de intenso estudo e transformações internas, Jung apresentou algumas de suas descobertas ao mundo pela primeira vez. Escusado será dizer que isso não ocorreu em algum ambiente acadêmico frio, mas na bela Villa Eranos, em Ascona. Cercado por um esplêndido jardim, móveis elegantes, bons vinhos e refrescos, os convidados brilhantes e distintos de Madame Olga Fröbe-Kapteyn se reuniram para testemunhar o desvelar da alquimia em sua corporificação psicológica do século XX. Em uma palestra intitulada "Símbolos dos Sonhos e o Processo de Individuação", Jung traçou o simbolismo alquímico evidente nos sonhos das pessoas contemporâneas, estabelecendo que a alquimia ainda vive nas mentes modernas, como na antiga Alexandria ou na Europa medieval. Um ano depois, no mesmo local, ele deu uma palestra sobre "A gnose da alquimia poderia ser disponibilizada para um número crescente. Por mais sete anos, Jung trabalhou com grande diligência, expandindo e ampliando suas pesquisas sobre a alquimia. Seus trabalhos culminaram em seu chef d'oevre , publicado em 1944, intitulado Psicologia e Alquimia . Até mesmo alguns pronunciamentos seminais relacionados à alquimia em seu discurso proferido em 1941, no 400º aniversário da morte do grande alquimista suíço Paracelso. Esta palestra, que foi posteriormente expandida e incluída no 13º volume de Collected Works de Jung, intitulada Alchemical Studies , apresenta o que talvez seja a imagem mais clara já registrada da atitude fundamental de Jung em relação à alquimia.
O ponto freqüentemente omitido pelos estudantes de Jung, mas amplamente elucidado por ele em seu endereço acima mencionado (publicado sob o título "Paracelso como um Fenômeno Espiritual"), diz respeito ao tópico da alquimia como uma modalidade de redenção. Com Paracelso, Jung sustentou que na vida humana possuímos duas fontes de Gnose, ou conhecimento salvífico. Uma delas é a Lumen Dei , a luz proveniente da Divindade não-manifesta, a outra é Lumen Naturae, a luz escondida na matéria e as forças da natureza. Enquanto a Luz Divina pode ser discernida e apreciada na revelação e no mistério da Encarnação, a Luz da Natureza precisa ser liberada através da alquimia antes que ela possa se tornar completamente operativa. Deus redime a humanidade, mas a natureza precisa ser redimida pelos alquimistas humanos, que são capazes de induzir o processo de transformação que é o único capaz de libertar a luz aprisionada na criação física.
O cosmo, de acordo com Paracelso, contém a luz divina ou a vida, mas esta essência sagrada está enredada em uma armadilha mecânica, presidida por uma espécie de demiurgo, batizada por Paracelso Hylaster (de hilo , "matéria" e astrum "estrela "). O deus-aranha cósmico girou uma teia dentro da qual a luz, como um inseto, é capturada, até que o processo alquímico explode a teia. A teia não é outra senão a realidade consensual composta dos quatro elementos da terra, da água, do fogo e do ar, dentro dos quais todas as criaturas existem. A primeira operação da alquimia, portanto, se dedica à fragmentação (tortura, sangramento, desmembramento) dessa estrutura confinante e sua redução a uma condição de caos criativo ( massa confusa)., Matéria prima ). A partir disso, no processo de transformação, os verdadeiros binários criativos emergem e iniciam sua interação projetada para trazer a coniunctio ou união alquímica. Nesta união última, diz Jung, a luz anteriormente confinada é redimida e trazida ao ponto de sua realização final e redentora.
Enquanto essas declarações se referem ostensivamente ao universo material e à natureza, Jung percebe neles um modelo ou paradigma para o aspecto material e natural da natureza humana também. Sob o pretexto de liberar a luz confinada na matéria, os alquimistas estavam tentando resgatar o espírito ou a energia psíquica presos no corpo e na psique (o "homem natural" de São Paulo) e assim tornar essa energia disponível para as tarefas maiores. do espírito ou homem espiritual.
As raízes desse pensamento dentro da gnose cristã e hermética são claramente reconhecidas por Jung, que compara a luz aprisionada ao homem primordial dos gnósticos, o Adam Kadmon.da Cabala, e pela associação com os parques perdidos da Cabala de Isaac Luria. (As implicações desse conceito de redenção alquímica são muitas e impressionantes. Por um lado, está claro que a matéria e o corpo não estão de forma alguma equiparados ao mal e à escuridão, enquanto, por outro lado, a ênfase pagã em um A mera imersão da consciência humana na natureza, como defendida por alguns em nossos tempos sob slogans como "afirmação da vida" e a "celebração da natureza", revela-se como uma visão limitada à qual a alquimia pode servir como um corretivo muito necessário.
Eros alquímico
Uma das explorações mais fascinantes dos análogos psicológicos da alquimia nos foi dada por Jung em um extenso ensaio que não costuma ser classificado como um de seus escritos alquímicos, intitulado A psicologia da transferência . Neste estudo, Jung empregou as dez imagens que ilustram a obra de transformação alquímica contida em um clássico chamado Rosarium Philosophorum.(Rosary of the Philosophers), onde os poderes duplos do "Rei" e "Rainha" são mostrados para passar por um número de fases de sua própria relação místico-erótica e, eventualmente, se unir em um novo ser andrógino, chamado no texto " a nobre imperatriz ". O termo "transferência é usado por Jung como um sinônimo psicológico para o amor, que nas relações interpessoais, bem como na análise psicológica profunda, serve ao papel do grande curador das dores e dos ferimentos da vida.
A série de imagens começa com a da fonte mercurial, simbolizando a energia estimulada da transformação e continua com o encontro do Rei e da Rainha, primeiro totalmente vestidos e depois tendo abandonado suas vestes. Os amantes confrontam-se assim com suas personas e defesas, mas procedem a um encontro na "verdade nua e crua". Os parceiros então mergulham no banho alquímico, permitindo assim que a força do amor engula seus egos conscientes, apagando considerações racionais e mundanas. Enquanto neste estado de engolfamento apaixonado a união psicossexual ( coniunctio) acontece em. Mas, expectativas contrárias, esta união, que inicialmente gerou um ser andrógino recém-formado, resulta em morte. O resultado espiritual do amor não é viável e, tendo expirado, sofre decomposição.
Em A Psicologia da Transferência , Jung compartilhou com o mundo sua percepção prática única, não apenas no mecanismo psicológico do amor, mas também no processo de reconciliação de todos os opostos - emotivo, intelectual, físico e metafísico. Muito mais prontamente compreendido do que seu tratado definitivo Psicologia e AlquimiaEsta dissertação sobre a Alquimia de Eros é um dos tratamentos mais lúcidos e concisos do processo de transformação unitária. Publicado em 1945, não é apenas um digno sucessor de seu trabalho anterior, mas também um excelente guia da abordagem psicológica da alquimia. No amor, como no crescimento psicológico, a chave para o sucesso é a capacidade de suportar a tensão dos opostos sem abandonar o processo, mesmo que o processo e seu resultado pareçam ter sido levados a nada. Em nossa era impaciente, repleta de divórcio, inconstância e busca de mudança, essas percepções psico-alquímicas são realmente muito necessárias!
A Sophia Alquímica
Os dois maiores trabalhos de Alquimia de Jung são Psicologia e Alquimia e Mysterium Coniunctionis , o último representando seu resumo final das implicações de sua longa preocupação com a alquimia. Neste último resumo de suas idéias sobre o assunto, influenciado em parte por sua colaboração com o ganhador do Prêmio Nobel, o físico Wolfgang Pauli, o velho Jung prevê um grande mistério psico-físico ao qual os alquimistas de antigamente deram o nome de unus mundus.(um mundo). Na raiz de todos os seres, assim ele sugere, há um estado em que a fisicalidade e a espiritualidade se encontram em uma união transgressora. Fenômenos sincrônicos, e muitos mais mistérios ainda inexplicáveis de natureza física e psicológica, parecem proceder desta condição unitiva. É mais do que provável que essa condição misteriosa seja a verdadeira morada dos arquétipos como tais, os quais meramente se projetam no reino da psique, mas na realidade residem em outros lugares. Enquanto a relação tensional dos opostos permanece como o grande mecanismo operacional da vida manifesta e da transformação, esta relação existe dentro do contexto de um modelo de mundo unitário em que matéria e espírito, Rei e Rainha, aparecem como aspectos de um reino psicoide da realidade.
A acusação sempre repetida de dualismo radical contra os gnósticos e seus parentes alquímicos é assim reduzida a um mal-entendido por esse último e talvez maior insight de Jung. O funcionamento do cosmos, tanto físico como psíquico, é caracterizado pela dualidade, mas esse princípio é relativo à realidade subjacente do unus mundus . O dualismo e o monismo são assim revelados não como mutuamente contraditórios e exclusivos, mas como aspectos complementares da realidade. É um curioso paradoxo que essa percepção revolucionária, impressivamente retratada por Jung em Mysterium Coniunctionis , tenha recebido relativamente pouca atenção de psicólogos e metafísicos.
Interesse e percepção alquímica permeiam muitos dos numerosos escritos de Jung, além daqueles dedicados principalmente ao assunto. Sua obra Psicologia e Religião: Ocidente e Oriente, bem como numerosas palestras proferidas nas conferências de Eranos, todas utilizam o modelo alquímico como uma matriz para seus ensinamentos. Repetidas vezes, ele apontou as afinidades e contrastes entre as figuras alquímicas e as do cristianismo, demonstrando uma espécie de analogia espelhada, não apenas entre a pedra dos filósofos e a imagem de Cristo, mas entre a alquimia e o próprio cristianismo. Alquimia, disse Jung, mantém uma relação compensatória com o cristianismo dominante, mais ou menos como um sonho com as atitudes conscientes do sonhador. A pedra da alquimia é, em muitos aspectos, a pedra rejeitada pelos construtores da cultura cristã, exigindo reconhecimento e reincorporação no próprio edifício.
É aqui que algumas das considerações delineadas no início do presente estudo aparecem mais uma vez. A alquimia não é um fenômeno sui generis , mas sim um fenômeno de tentativa de assimilação proveniente do gnosticismo - ou pelo menos assim acreditava Jung. Mesmo o principal sacramento da cristandade, a Santa Eucaristia ou Missa, foi considerado por Jung como uma obra alquímica ligada a um alquimista gnóstico do terceiro século, Zósimos de Panópolis, em quem ele colocou o ponto histórico da convergência do gnosticismo e da alquimia. (Estas considerações foram explicadas por Jung em seu simbolismo de transformação na missa , publicado pela primeira vez no Anuário Eranos 1944/45, e posteriormente incluído em Psicologia e Religião Ocidental., Princeton University Press, 1984.) Anos depois, um dos associados acadêmicos de Jung, Prof. Gilles Quispel, chegou a cunhar uma frase refletindo o ponto de vista de Jung. "Alquimia", disse o estudioso holandês, "é o Yoga dos Gnósticos".
Talvez uma das contribuições mais significativas ao longo dessas linhas tenha sido dada pela singular e perspicaz discípula de Jung, Marie-Louise von Franz, que se dedicou à tradução e explicação de um tratado descoberto por Jung, intitulado Aurora Consurgens e atribuído a São Tomás de Aquino. Este santo renomado, de acordo com a lenda, teve uma visão da Sofia de Deus depois de meditar no Cântico dos Cânticos de Salomão e, seguindo o comando recebido na visão, escreveu este tratado alquímico. A auroradifere da maioria das outras obras alquímicas, na medida em que seu formato é predominantemente religioso e cheio de referências bíblicas, e ainda mais importante, porque representa o opus alquímico como um processo pelo qual a sabedoria feminina Sophia deve ser liberada. Escrito em sete capítulos poéticos, mas acadêmicos, o tratado traça a libertação de Sophia do confinamento por meio das fases alquímicas de transformação.
É assim, através da ação de uma brilhante discípula, que o grande projeto imaginado por Jung em 1912 chegou a uma ênfase renovada. Liderados pelas palavras redescobertas do "doutor angélico" Aquino, os estudantes contemporâneos de religião e psicologia foram novamente confrontados com a tarefa gnóstica da alquimia. Publicado em alemão em 1957 e em inglês em 1966, o trabalho de Marie-Louise von Franz trouxe a visão gnóstico-alquímica de Jung novamente à vista. Enquanto no nível individual a alquimia pode seguramente se preocupar com a redenção da Lumen Naturae escondida nos recessos psicofisiológicos da personalidade humana, a Aurora e também Jung '
Chorando das profundezas do caos deste mundo, a mulher de sabedoria que Sophia chama para os alquimistas de nossa era. A psicologia profunda realmente serviu como um dos principais caminhos pelos quais esse projeto redentor foi dado a conhecer. O tempo pode estar se aproximando, e pode de fato já ter chegado, quando alquimistas em potencial em várias disciplinas e tradições espirituais podem se dirigir a esta tarefa universal de liberação alquímica. Em 1950, Jung ficou muito encorajado quando o Papa Pio XII usou várias alusões manifestamente alquímicas, como "casamento celestial", na Constituição Apostólica , "Munificentissimus Deus"., o documento oficial que declara o dogma da assunção da Virgem Maria (a católica Sophia). Em nosso tempo, a alquimia tornou-se realidade e, a partir das duas últimas décadas, o gnosticismo também iniciou sua jornada de retorno. A pedra que os construtores rejeitaram está se aproximando cada vez mais da estrutura da cultura ocidental.
No jardim da casa de campo de Jung, em Bollingen, ergue-se uma grande pedra em forma de cubo, inscrita por sua própria mão com símbolos mágicos e alquímicos. Em seu último sonho revelador antes de sua morte, Jung viu uma enorme pedra redonda gravada com as palavras "E isto vos será um sinal de inteireza e unicidade". Talvez estes sinais da pedra maravilhosa da grande obra sirvam para lembrar aos muitos cujas vidas e almas foram tocadas pelo Mago suíço, da grande obra a ser feita, o grande milagre a ser realizado. É de se esperar que tal despertar da atenção plena agrade a Carl Gustav Jung na terra distante para a qual ele viajou, e que ajude aqueles que ainda estão neste mundo sub-lunar em sua busca pela quintessência, a pedra de os filósofos e o bem supremo.
Notas
Informações sobre esta visita foram dadas ao escritor em uma entrevista privada pelo Prof. Gilles Quispel.
Quanto ao material sobre os interesses gnósticos de Jung e sobre os Sermões, o leitor é encaminhado para a obra do autor, O Jung Gnóstico e os Sete Sermões aos Mortos (Quest Books, 1982).
Memórias, sonhos, reflexões de CG Jung , ed. por Aniela Jaffe, trad. por R. e C. Winston (Vintage, 1963) p. 200
Ibid. pp. 192-193.
Wilhelm, Neue Zuricher Zeitung , 21 de janeiro de 1929.
Os últimos anos de Jung e outros ensaios , de Aniela Jaffe, trad. por RFC Hull e Murray Stein (Spring Publications, 1984) p. 54
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